Monday, July 27, 2015

“ဘယ္လို ေလ့လာေနၾကသလဲ”




Written by ေဆြသက္ေဇာ္

ပညာကိုခ်စ္ျမတ္ႏိုးေတြ ပညာကိုဘယ္လို ေလ့လာေနၾကသလဲ။ ပညာကိုခ်စ္ျမတ္ႏိုးသူေတြဆုိေတာ့ 
ကေလးလည္း ပါသလို လူႀကီးလည္း အက်ံဳး၀င္သြားေတာ့တယ္။ လူတစ္ေယာက္ဟာ ဘယ္အခ်ိန္ကစလို႔ သင္ယူေလ့လာေနၾကသလဲလို႔ ေမးလာရင္ေတာ့ မေမြးခင္ကတည္းကလို႔ ေျဖရလိမ့္မယ္။ ႏွစ္ဆယ့္တစ္ရာစု မတိုင္ခင္အထိကေတာ့ လူတစ္ေယာက္ဟာ ေမြးဖြားလာသည့္ အခ်ိန္မွစေသသည္အထိ ေလ့လာေန ရတယ္လို႔ ေျဖရလိမ့္မယ္။ ေနာက္ဆံုးျပဳလုပ္ထားတဲ့ သုေတ သနျပဳ ေလ့လာခ်က္ေတြအရ ေလ့လာသင္ယူမႈ
ဟာ မေမြးဖြားခင္ မိခင္၀မ္းၾကာတိုက္မွာ ရွိစဥ္ကတည္းက စတင္ခဲ့တာပါ။ (Annie Murphy Paul,2011 
ကိုဖတ္ပါ။)

အဲဒီလိုမတူညီတဲ့ အသက္အရြယ္ အဆင့္ဆင့္ကို ျဖတ္သန္းရင္း သင္ယူေလ့လာေနၾကတဲ့ လူသားေတြဟာ
 အသက္ အရြယ္ကိုလိုက္ၿပီး ပညာကိုခ်ဥ္းကပ္ ေလ့လာၾကပံုျခင္း မတူၾကပါဘူး။ တူလည္း ျဖစ္မည္မထင္ပါ။ ဒီလိုမတူညီတာကို ေယဘုယ်က်စြာ အုပ္စုႏွစ္စုဖြဲ႕ ေဆြးေႏြးၾကည့္ခ်င္ပါသည္။ ကေလးအဆင့္မွာ ေလ့လာ
သင္ယူပံုနဲ႔ လူႀကီးအဆင့္မွာ ေလ့လာသင္ယူပံုဆိုၿပီး ခြဲၾကည့္ပါမည္။ အစဥ္အလာပညာေရးမွာေတာ့ ဒီႏွစ္ခုကို 
ကြဲကြဲျပားျပား ခြဲျခားမထားၾကပါဘူး။ လိုရင္းေျပာရရင္ တကၠသိုလ္အဆင့္ေရာက္တဲ့အထိ ကေလးဘ၀က 
ေလ့လာသင္ယူပံုမ်ိဳးနဲ႔ ခ်ဥ္းကပ္ေနၾကတယ္။ အသက္ႀကီးသြားတာနဲ႔ လူႀကီးအဆင့္မွာ ေလ့လာသင္ယူပံုမ်ိဳးနဲ႔ ခ်ဥ္းကပ္ေနတယ္လို႔ေျပာလို႔မရပါဘူး။ ကိုယ္ကိုတိုင္ လူႀကီးအဆင့္မွာ ေလ့လာခ်ဥ္းကပ္ပံုမ်ိဳးနဲ႔ ခ်ဥ္းကပ္မွရႏိုင္
မွာပါ။

လူႀကီးအဆင့္ ပညာေရးကိုမေဆြးေႏြးခင္ ကေလးအဆင့္ ပညာသင္ၾကားနည္း (pedagogy) အေၾကာင္းကို အၾကမ္းဖ်င္း ေဆြးေႏြးၾကည့္ခ်င္ပါသည္။ Pedagogy ဆိုတာ“the art and science of teaching children” 
(ကေလးမ်ားကို သင္ၾကား ေပးျခင္းပညာရပ္) ျဖစ္ပါတယ္။ အေနာက္ကိုပဲၾကည့္ၾကည့္ အေရွ႕သို႔ပဲေမွ်ာ္ေမွ်ာ္ 
“Pedagogy” ရွင္သန္ေပါက္ဖြားခဲ့တာ ဘာသာေရး အေဆာက္အအံုေတြရဲ႕ အတြင္းမွာပါ။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕ ႔႕ႏံုခ်ာမြဲစုတ္လွတဲ့ ျမန္မာ့ပညာေရးကို ဓမၼဓိဌာန္က်က် ရႈၾကည့္ပါလွ်င္ ဘာသာေရးရဲ႕ ေလာင္းရိပ္ မလြတ္ေသးေၾကာင္း ေတြ႕ရလိမ့္မယ္။ ကၽြန္ေတာ္ ယံုၾကည္ေမွ်ာ္လင့္ေသာ ပညာေရးဆိုတာ ဘာသာေရးရဲ႕ 
ေလာင္းရိပ္ ကင္းရမယ္ “secular” ျဖစ္ရမယ္။ ဘာသာေရးရဲ႕ ေလာင္းရိပ္ေအာက္က ”Pedagogy” နည္းအတိုင္း ပညာသင္ယူေနသူေတြဟာ ဆရာကိုကိုးကြယ္ရာအျဖစ္ ျမင္တယ္။ ဘာကို သင္ရမယ္ ဆိုတာကိုလည္း ဆရာကပဲ ဆံုးျဖတ္တယ္။ ေနရာတကာမွာ ဆံုးျဖတ္သူက ဆရာ။ ျဖစ္လာသမွ် တာ၀န္ယူသူက ဆရာ။ ေျပာရရင္ ဆရာကို ဗဟိုျပဳဦးတည္ေနေသာ ပညာေရး “teacher-directed education” ျဖစ္ေနတယ္။ ေနာက္ဆက္တြဲ အေနနဲ႔ကေတာ့ 
တပည့္(၀ါ) ပညာသင္ယူသူဟာ ဆရာကိုပဲ အားကိုးေတာ့တယ္။ 

ဒါေတြဟာ ဘာေၾကာင္ ့ျဖစ္လာတာလဲ။ ဒီေမးခြန္းကိုေျဖဖို႔ “Pedagogy” ရဲ႕ လကၡဏာေတြကို ဆန္းစစ္ၾကစို႔။ 
ပထမဆံုးကေတာ့ သိဖို႔လိုအပ္ျခင္း(the need to know)။ ကေလးသင္ ပညာေရးမွာေတာ့ သင္ယူသူဟာ အမွတ္ေကာင္းေကာင္း အဆင့္ေကာင္းေကာင္း လိုခ်င္ရင္ ဆရာသင္တာကို သိရမယ္ဆိုတဲ့ အသိတစ္ခုပဲ 
လိုအပ္တယ္။ သူ႔ဆရာ သင္ေပးလိုက္ တာဟာ သူ႔ဘ၀အတြက္ ဘယ္လို အသံုးခ်ရမယ္၊ ဘာအတြက္ 
သံုးရမယ္ဆိုတာ သိဖို႔မလိုအပ္ဘူး။ ဓာတုေဗဒမွာေရကို H2O ေျပာလိုက္တာ ဘာေၾကာင့္မွန္း သိဖို႔မ
လိုအပ္ဘူး။ H2O လို႔ ေျပာလိုက္ရင္ ေရလို႔ သိဖို႔ပဲလိုအပ္တယ္။ ေနာက္တစ္ခု ကေတာ့”the learner’s 
self-concept”ပဲ။ ဘာကို သင္ရမလဲဆိုတာကုိ ဆရာက ဆံုးျဖတ္ၿပီး သူ သင္သြားတာကိုပဲ လိုက္မွတ္
ေနရတဲ့ သင္ယူသူဟာ မွီခိုခ်င္တဲ့“self-concept” ပဲဖြံ႕ၿဖိဳးလာရေတာ့တယ္။ ကေလးဘ၀မွာေတာ့ 
သင္ယူသူဟာ ဆရာအေပၚကို အတိုင္းအတာ တစ္ခုအထိ မွီခိုရမွာပဲ။ သင္ယူသူရဲ႕ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ရင့္က်က္မႈ ျမင့္မားလာတာနဲ႔အမွ် “မွီခိုမႈ” ေလ်ာ့နည္းလာရမယ္။ ျမန္မာ့ပညာေရးမွာ မွီခိုမႈကို ထပ္ေလာင္း အားျဖည့္ေပးတာက ျမန္မာ့ ယဥ္ေက်းမႈပဲ။ ေက်ာင္းနဲ႔အိမ္ တစ္မိုင္မေ၀းဘဲ မိဘကအႀကိဳအပို႔ လုပ္တယ္။ 
စား၊၀တ္၊ေနေရး အကုန္လံုး မိဘကို မွီခို ေနရတဲ့ ျမန္မာေက်ာင္းသားေတြဟာ ပညာေရးမွာလည္း ဆရာရဲ႕ 
ဦးေဆာင္မႈကိုပဲ မွီခိုအားထားေတာ့တယ္။ ျမန္မာစာေပလာ ပံုျပင္ေတြ၊ စကားပံုေတြကလည္း ဆရာအေပၚ 
မွီခိုျခင္းကို က်ားကန္ေပးတယ္။ ဆရာမျပ နည္းမက်တဲ့။ ဒီယဥ္ေက်းမႈ ေလာင္းရိပ္ေတြေၾကာင့္လည္း “Pedagogy”ကိုက်င့္သံုးတဲ့ ျမန္မာ့ပညာေရးဟာ ပညာသင္ယူသူေတြကို “self-direction” ကိုယ္ကိုယ္တိုင္ 
ဦးေဆာင္ျခင္းနဲ႔ ပိုလို႔သာ ေ၀းကြာသြားေစတယ္။

ေနာက္တစ္ခ်က္ကေတာ့ “the role of experience”ပဲ။  Pedagogyမွာ ဆရာရဲ႕ အေတြ႔အႀကံဳကပဲ 
ထိပ္ဆံုးက ေနရာယူတယ္။ သင္ယူသူရဲဲ႕အေတြ႔အႀကံဳကို တန္ဖိုးထားမႈ အင္မတန္ နည္းတယ္။ ဆရာကပဲ 
သူဖတ္ထားတဲ့ စာအုပ္ထဲက စာေတြရြတ္ျပတယ္ ။ သူေတြ႔ႀကံဳခဲ့တာေတြ ျပန္ေျပာျပတယ္။ သင္ယူသူမွာ 
ရွိႏွင့္ၿပီးသား အေျခခံအသိေတြ၊ အေတြ႔အႀကံဳေတြနဲ႔ ဆရာရဲ႕အေတြ႔အႀကံဳေတြကို တိုက္ဆိုင္စိစစ္ 
ေဆြးေႏြးျခင္းျဖင့္ ပညာကိုမေပး။ ဆရာတစ္ဦးတည္းရဲ႕ အသိေတြကိုသာ  “lecture”ေတြကေန 
ထုတ္လႊင့္ေပးေလသည္။

အဲဒီလို ဆရာက သင္ယူသူမွာ ရွိႏွင့္ၿပီးသား အသိေတြကို တန္ဖိုးမထားဘဲ သူသိထားတာေတြ 
ေလွ်ာက္ေျပာေနေတာ့ သင္ယူသူမွာ  “motivation”လို႔ေခၚတ့ဲ “ေစ့ေဆာ္အား”ေတြ မရွိေတာ့ဘူး။ 
ရွိခဲ့တယ္ဆိုရင္ေတာင္ “ျပင္ပကလာတဲ့ ေစ့ေဆာ္အား”  external motivation ေတြပဲ ရွိေတာ့မယ္။ 
အတန္းထဲမွာအဆင့္တစ္ ရခ်င္တာတို႔၊ ဆရာေပးတဲ့ ဆုကို လိုခ်င္တာတို႔။ ဒါဟာ အေပၚယံၾကည့္ရင္ 
ေကာင္းသေယာင္ေယာင္ပဲ။ တကယ္ေတာ့ external motivators ေတြေၾကာင့္ “မနာလို၀န္တိုျခင္း”ေတြ 
ရွိလာတာ မ်ားတယ္။ အဆင့္ႏွစ္ရသူက တစ္ရသူကို မ်က္ေစာင္းလွမ္းထိုးတယ္။ တကယ္ လိုအပ္တာက 
ပညာကို ခ်စ္ျမတ္ႏိုးလြန္းလို႔ ကိုယ့္စိတ္တြင္းကလာတဲ့ “စိတ္တြင္းေစ့ေဆာ္အား” internal motivationပါ။ 
ဆရာက ဦးေဆာင္ၿပီး သူသိသမွ် ေလွ်ာက္ေျပာေနတဲ့ ပညာေရးမွာေတာ့ စိတ္တြင္းေစ့ေဆာ္အား ရလာဖို႔ 
မေမွ်ာ္လင့္ စေကာင္းပါဘူး။

ပညာသင္ယူသူဟာ သင္ယူဖို႔အတြက္ အဆင္သင့္ျဖစ္ေနမႈ “readiness to learn” ရွိရမယ္။ Pedagogyမွာ အတန္း ေအာင္ခ်င္လို႔၊ ဘြဲ႔ရၿပီး အလုပ္လိုခ်င္လို႔ အစရွိတဲ့ ျပင္ပ ေစ့ေဆာ္အားေတြေၾကာင့္ပဲအဆင္သင့္ျဖစ္
မႈရွိပါတယ္။

Pedagogy ရဲ႕မဟာအမွားႀကီးကေတာ့ “ဘာသာရပ္ဗဟိုျပဳ သင္ၾကားျခင္း” subject-centered orientation 
ေၾကာင့္ပါ။ ယုန္တစ္ေကာင္ကို မျမင္ဖူးတဲ့ ကေလးတစ္ေယာက္ကို ယုန္ရဲ႕ခႏၶာေဗဒေတြ၊ ဇီ၀ကမၼေဗဒေတြထဲက အခ်က္အလက္ေတြ သင္ေပးလုိက္တယ္။ ယုန္နဲ႔ တကယ္ေတြ႔တဲ့အခါ သင္ေပးလိုက္တဲ့ အခ်က္အလက္ေတြ 
ထုတ္သံုးေပေတာ့။ ဒီသေဘာ ျဖစ္ေနတယ္။ သူမျမင္ဖူးတဲ့ ယုန္အေၾကာင္း သင္ေနရတဲ့သူဟာ ဘယ္လိုလုပ္ စိတ္တြင္းေစ့ေဆာ္အား ရႏိုင္မလဲ။ အခ်က္အလက္ေတြကိုခ်ည္း စုေဆာင္းလာခဲ့သူက ယုန္ကို တကယ္ေတြ႔တဲ့အခါ သိထားတာေတြကို ဘယ္လို ျပန္လည္ခ်ိတ္ဆက္ၿပီး အသံုးျပဳမလဲ။ Pedagogy အေၾကာင္းကို ဒီေလာက္ေဆြးေႏြးျခင္း အားျဖင့္ ျမန္မာ့ ပညာေရးကို ေ၀ဖန္ဆန္းစစ္ၾကည့္လို႔ ရေလာက္ပါၿပီ။ ေနာက္တစ္ပတ္မွပဲ လူႀကီးအဆင့္မွာ 
ေလ့လာသင္ယူျခင္း Andragogy အေၾကာင္း ဆက္လက္ေဆြးေႏြးပါမည္။
                                                                                                                               

လြတ္လပ္မွဳကို အဓိပၸါယ္ဖြင့္ဆိုျခင္း (၁)


Written by ဥာဏ္မ်ိဳးေအာင္

လူတစ္ဦးတစ္ေယာက္ ဒါမွမဟုတ္ လူအုပ္စုတစ္စုက ကြ်န္ေတာ္ရဲ႕ လုပ္ငန္းေဆာင္တာေတြမွာ ၀င္ေရာက္ 
မေနွာက္ယွက္ ဘူးဆုိရင္ သာမန္အားျဖင့္ ကြ်န္ေတာ္ဟာ လြတ္လပ္တယ္လို႔ ေျပာလို႔ရပါတယ္။ ဒီသေဘာေဆာင္တဲ့ ႏိုင္ငံေရးလြတ္လပ္မွဳ ဆိုတာ တျခားသူေတြရဲ႕ အပိတ္အပင္ အတားအဆီး မရွိဘဲ လူတစ္ေယာက္ ျပဳမူေဆာင္ရြက္ႏုိင္တဲ့ နယ္ပယ္ကို ဆိုလိုပါ တယ္။ ကြ်န္ေတာ္ လုပ္ႏုိင္တာကို 
မလုပ္ရေလေအာင္ တျခားသူေတြက တားျမစ္ထားရင္ ကြ်န္ေတာ္ဟာ မလြတ္လပ္ပါဘူး။ ကြ်န္ေတာ္ လြတ္လပ္စြာ ေဆာင္ရြက္ႏုိင္တဲ့ နယ္ပယ္ကို တျခားသူေတြက က်ဥ္းေျမာင္းေအာင္လုပ္လာခဲ့ရင္ 
ကြ်န္ေတာ္ဟာ အၾကမ္းဖက္ခံေနရျပီလို႔ ဆိုႏိုင္ပါတယ္။ ဒါမွမဟုတ္ ကြ်န္အျပဳခံေနရျပီလို႔လည္း 
ဆိုႏိုင္ေကာင္းပါတယ္။ 
 
၀င္ေရာက္ေႏွာက္ယွက္မူ မရွိေလေလ လြတ္လပ္မူနယ္ပယ္ က်ယ္ေလေလပါပဲ။ ဒါေပမယ့္ လြတ္လပ္မူ 
နယ္ပယ္ရဲ႕ အက်ယ္အ၀န္းကို ဘယ္ေလာက္အထိ ခြင့္ျပဳသင့္သလဲဆိုတာနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ ႏိုင္ငံေရး အေတြးအေခၚရွင္ေတြၾကားမွာ အျငင္းပြားမူေတြ ရွိပါတယ္။ လြတ္လပ္မူဟာ အကန္႔အသတ္မဲ့ဆိုတာ 
မျဖစ္ႏိုင္ဘူးလို႔ သူတို႔က ဆိုပါတယ္။ အကန္႔ အသတ္မဲ့သာဆုိရင္ လူအားလံုးက တျခားလူအားလံုးကို 
အကန္႔အသတ္မရွိ ၀င္ေရာက္ ေႏွာက္ယွက္ႏိုင္တဲ့ ႏုိင္ငံေတာ္ ျဖစ္သြားလိမ့္မယ္၊ ဒီသဘာ၀လြတ္လပ္ခြင့္ 
(Natural Freedom)က လူမူေရးပဋိပကၡေတြကို ျဖစ္ေစလိမ့္မယ္၊ အားနည္း သူေတြရဲ႕ လြတ္လပ္မူကို 
အားၾကီးသူေတြက ဖိႏွိပ္လိမ့္မယ္လို႔ ဆိုၾကပါတယ္။ ဒီအုပ္စုမွာပါတဲ့ အေတြးအေခၚရွင္ေတြက လူေတြရဲ႕လြတ္လပ္စြာ ေဆာင္ရြက္မွဳကို ဥပေဒနဲ႔ ကန္႔သတ္ထားရမယ္လို႔ ယူဆၾကပါတယ္။ 

ႏိုင္ငံေရးအေတြးအေခၚရွင္ ေတာမတ္စ္ေဟာ့ဘ္ကေတာ့ လူေတြ တစ္ေယာက္ကို တစ္ေယာက္ 
သတ္ျဖတ္တာေတြ မလုပ္ရေလေအာင္နဲ႔ လူမႈဘ၀ကို အရိုင္းအစိုင္း ေတာရိုင္းၾကီး မျဖစ္ရေလေအာင္ ပိုမုိအားၾကီးတဲ့ ေစာင့္ေရွာက္မွဳေတြ ဖြဲ႕စည္း တည္ေဆာက္ဖို႔ လိုတယ္လို႔ ဆုိပါတယ္။ သူကေတာ့ 
ဗဟိုထိန္းခ်ဳပ္မူ နယ္ပယ္ (အစိုးရအာဏာ)ကို တိုးျမွင့္သင့္ျပီး တစ္ဦးခ်င္းရဲ႕နယ္ပယ္ (ပုဂၢလိက လြတ္လပ္မွဳ)ကို ေလ်ာ့ခ်သင့္တယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ 

လြတ္လပ္ျခင္းပဓာန၀ါဒီ (Libertarians) ေတြကေတာ့ ဘယ္လိုအေၾကာင္းေၾကာင့္မွ ပုဂၢလိကလြတ္
လပ္မူကို ၀င္ေရာက္ ထိပါးလုိ႔မရတဲ့ တိက်ေသခ်ာတဲ့ အနိမ့္ဆံုးအဆင့္ နယ္ပယ္တစ္ခု ရွိသင့္တယ္လို႔ 
ဆိုပါတယ္။ အေတြးအေခၚရွင္ ဂြ်န္ေလာ့ခ္ ကေတာ့ လူ႕သဘာ၀ကို အေကာင္းျမင္ပါတယ္။ လူသားေတြရဲ႕ 
အက်ိဳးစီးပြားေတြဟာ အလိုအေလ်ာက္ သဟဇာတ ျဖစ္ႏုိင္တယ္လို႔ ယံုၾကည္ပါတယ္။ လူမူေရး
သဟဇာတျဖစ္မူနဲ႔ တုိးတက္မူေတြဟာ ႏုိင္ငံေတာ္ျဖစ္ျဖစ္ ဘယ္လို အာဏာပိုင္ ျဖစ္ျဖစ္ ၀င္ေရာက္
က်ဴးေက်ာ္ခြင့္ မျပဳရမယ့္ ပုဂၢလိက လြတ္လပ္မွဳနယ္ပယ္ က်ယ္၀န္းတာနဲ႔ ရန္ဘက္သေဘာ မေဆာင္ဘူး 
လို႔ ဆိုပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ အထက္က ဆုိခဲ့တဲ့ ဘက္နွစ္ဖက္စလံုး သေဘာတူတာကေတာ့ လူသားေတြရဲ႕
ျဖစ္တည္မွဳမွာ လူမူေရးထိန္းခ်ဳပ္မွဳေတြကေန လြတ္ကင္းတဲ့ ဘ၀တစ္စိတ္တေဒသေတာ့ ရွိသင့္တယ္
ဆိုတာပါပဲ။ ကိစၥေသးေသးေလးပဲ ျဖစ္ပါေစ ဒီနယ္ပယ္ကို ၀င္ေရာက္ က်ဴးေက်ာ္ လာတာဟာ 
အာဏာရွင္စနစ္ပဲ ျဖစ္ပါလိမ့္မယ္။ 

ဆုိေတာ့ ပုဂၢလိကဘ၀ရဲ႕ နယ္ပယ္နဲ႔ အမ်ား ျပည္သူအာဏာ(Public authority)ရဲ႕နယ္ပယ္ၾကားမွာ 
စည္းျခားဖို႔လိုလာ ပါျပီ။ လူေတြဟာ အျပန္အလွန္ မွီခုိေနၾကတာပါ။ “အသားစားငါးရဲ႕ လြတ္လပ္မူဟာ 
ငါးေပါက္စနေတြအတြက္ မရဏတရားပါ”။ တခ်ိဳ႕ေတြရဲ႕ လြတ္လပ္မူဟာ တျခားသူေတြကို ကန္႔သတ္မႈအေပၚမွာ မူတည္ေနပါတယ္။ ဒီေတာ့ ႏိုင္ငံေရးလြတ္လပ္မႈ ဆုိတာမွာ ကြ်န္ေတာ္တို႔ေတြဟာ လံုး၀ အကန္႔အသတ္မဲ့ လြတ္လြတ္လပ္လပ္ေနလို႔ေတာ့ မရပါဘူး။ တျခားသူေတြကို ေစာင့္ေရွာက္ႏိုင္ဖုိ႔အတြက္ ကြ်န္ေတာ္တို႔ေတြရဲ႕ လြတ္လပ္မွဳတစ္ခ်ိဳ႕ကိုေတာ့ စြန္႔လႊတ္ရပါလိမ့္မယ္။ ဒါေပသိ လြတ္လပ္မွဳကို လံုး၀ စြန္႔လႊတ္တာလဲ မျဖစ္သင့္ပါဘူး။

အေတြးအေခၚရွင္တစ္ဦးျဖစ္တဲ့ ဂြ်န္စတူး၀ပ္ေမးလ္ကေတာ့ ပုဂၢလိက လြတ္လပ္မႈနယ္ပယ္ကို တရားမွ်တမႈ 
ဆိုတာနဲ႔ စည္းျခားေပးပါတယ္။ တရားမွ်တမႈဆိုတာ လူတိုင္းမွာ လြတ္လပ္ခြင့္ ရွိတယ္ဆိုတဲ့အခ်က္ကို 
ကာကြယ္ေပးတာပါ၊ လူတစ္ဦးတစ္ေယာက္ရဲ႕ လြတ္လပ္မွဳကို တျခားသူေတြက မဖ်က္စီးဖို႔အတြက္ 
လိုအပ္ခ်က္အရ (ဥပေဒအားျဖင့္) ကန္႔သတ္ထားတာ၊ လိုအပ္ရင္ (အစိုးရက) အၾကမ္းဖက္ျပီး 
တားျမစ္ခြင့္ျပဳတာလို႔ အဓိပၸါယ္ဖြင့္ပါတယ္ (ဥပမာ- ရဲက ေျပးဖို႔ၾကိဳးစားတဲ့ ရာဇ၀တ္သားကို ဖမ္းတာမ်ိဳး)။ 
ဆိုေတာ့ကား ဥပေဒေတြရဲ႕ တာ၀န္ဟာ ပုဂၢလိက လြတ္လပ္မႈနဲ႔ တျခားသူေတြရဲ႕ ျပဳမူခ်က္ေတြ 
ထိပ္တိုက္တိုးတာမ်ိဳးကို ကာကြယ္ေပးဖို႔ပါပဲ။ ဒီေတာ့ အစိုးရဆိုတာ ညေစာင့္ဒရ၀မ္၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ 
ကင္းတဲေစာင့္ရဲ႕ တာ၀န္ေလာက္ကိုပဲ ယူရမွာပါ။

ဂြ်န္စတူး၀ပ္ေမးလ္ကပဲ ပုဂၢလိက လြတ္လပ္မႈ မရွိရင္ ယဥ္ေက်းမႈၾကီး တိုးတက္မွာ မဟုတ္ဘူးလို႔ 
ဆုိပါတယ္။ လြတ္လပ္တဲ့ အေတြးအေခၚ ေစ်းကြက္ၾကီး မရွိတဲ့အတြက္ အမွန္တရားဟာ 
ထင္ေပၚလာမွာ မဟုတ္ဘူး။ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းဟာ လူ အစုအဖြဲ႕လိုက္ ညံ့ဖ်င္းမႈေအာက္မွာ ျပားျပား
၀ပ္ေနရပါလိမ့္မယ္။ မတူကြဲျပားမႈေတြဟာလဲ ဓေလ့ထံုးတမ္းေတြနဲ႔ လူမွဳပံုစံ တူမႈေတြရဲ႕ေအာက္မွာ
ျပားျပား၀ပ္ေနေအာင္ အဖိနွိပ္ခံရပါလိမ့္မယ္။ လူမႈပံုစံတူမွႈ (Social conformity)ေတြက အရည္ 
အေသြး ညံ႔ဖ်င္းတဲ့၊ ေခတ္နဲ႔အံမ၀င္ေတာ့တဲ့ တရားေသ၀ါဒကို ဆုပ္ကိုင္ထားတဲ့၊ အေတြးအေခၚ 
က်ဥ္းေျမာင္းျပီး အသိပညာ လူစဥ္မမွီတဲ့ လူသားေတြကိုသာ ေမြးထုတ္ေပးပါတယ္။ လူသားတစ္
ေယာက္ က်ဴးလြန္ႏိုင္ဖြယ္ရွိတဲ့ မွားယြင္းမႈ ေတြထဲက အၾကီးမားဆံုး အမွားကေတာ့ ကိုယ္က 
ေကာင္းျမတ္တယ္လို႔ ယူဆထားတာေတြကို စြန္႔လႊတ္ျပီးေတာ့ ကိုယ့္ကို တျခားသူေတြက 
ထိန္းကြပ္ခြင့္ေပးလိုက္တာပါပဲ။ 

ဆိုေတာ့ မရွိသေဘာေဆာင္တဲ့ (Negative notion)ရႈေထာင့္ကေန လြတ္လပ္မွဳကို အဓိပၸါယ္ဖြင့္ရရင္ 
လြတ္လပ္မႈဆိုတာ လူတစ္ေယာက္ရဲ႕ ပုဂၢလိကဘ၀ထဲကို ၀င္ေရာက္ေႏွာက္ယွက္တာ မရွိျခင္းကို 
ဆိုလိုပါတယ္။ လူတစ္ေယာက္ မေရြးခ်ယ္ ခ်င္တဲ့ ဘ၀ကို ေရြးခ်ယ္ရမယ္၊ မေရြးခ်ယ္ရင္ အျပစ္ေပး
မယ္လုိ႔ ျခိမ္းေျခာက္တာမ်ိဳး၊ လူတစ္ေယာက္ရဲ႕ ေရြးခ်ယ္ခြင့္တံခါး ေတြကို ပိတ္ထားျပီး တံခါးေပါက္
တစ္ခုေလာက္ပဲ ဖြင့္ေပးတာမ်ိဳးပါ။ ဒီဖြင့္ေပးထားတဲ့ အခြင့္အလမ္းဟာ ဘယ္ေလာက္ပဲ မြန္ျမတ္ပါ
တယ္ဆိုဆို၊ ဒါမွမဟုတ္ ဖြင့္ေပးသူေတြဟာ ဘယ္ေလာက္ပဲ ေစတနာေကာင္း ရွိလွပါတယ္ဆိုဆို 
လူတစ္ေယာက္ဟာ ကိုယ္ပိုင္ရွင္သန္ခြင့္ရွိတဲ့ ဘ၀တစ္ခုကို ပိုင္ဆိုင္ထားတဲ့ သက္ရွိတစ္ေယာက္ပါ။ 
ဒါဟာ တကယ့္ အမွန္တရား ပါ။ လူတစ္ေယာက္ရဲ႕ ပုဂၢလိကဘ၀ကို ၀င္ေရာက္ကန္႔သတ္ျခင္းဟာ 
အမွန္တရားကို ခ်ိဳးေဖာက္ျခင္းပါပဲ။ 

(ေရွ႕အပတ္ ဆက္မည္)   
                                                                                            
Ref-Two Concepts of Liberty By Isaiah Berlin